道法自然，是道家思想的核心思想之一，甚至可以说是最核心的思想。用“道法自然“揭示了整个宇宙运行的真谛。既然可以作为宇宙运行的真谛的描述，那么我们人类的生存、个人的生活自然也难以摆脱这“魔咒“。
“道法自然“最先出自于老子《道德经》第二十五章:
"有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。"
这一章主要是来解释“什么是道“这个问题的。当然由于《道德经》本身晦涩难懂，句义各家众说纷纭，所以我不进行翻译，只对一些要点大概提一下，还是各自发挥想象的好。
其第一句是描述了一种“物“的特点，当然要说的是这个“物“的意思不局限于实质存在的物体这个范畴。第二句是作者主观上用“道“字来命名具有以上特点的这个“物“，用“大“来形容它，而“道“字最开始的指向是“路“，引申为规律、规则的意思，而正因为这个引申意，导致现今很多人就认为老子、乃至道家是唯心主义的，可是我们该知道那时候没有什么唯心主义与唯物主义的争论。“大“与“小“相对，是对物体体积的形容。
第三句，具有“大“这种性质的“物“会让人产生疏离、远去的感觉，而远去的行为状态最终会达到“远“这种状态的极至，而事物达到极至必然会开始向原来的状态复归。而第四句是站在普通民众的角度来看，什么样的存在可以让百姓用“大“来描述。第五句来强调“王“的地位。
第六句，也就是这个众所周知的千古名句，承接上句应该以“王法地“这样开头，为什么说的是“人法地“，其实第五句的强调已经说明了，前三者对于人而言都是本身广大无边的，而“王“本身就是属于人中的一员，但是他又是所有民众意志的体现，他的使命是带领民众过上更加幸福美好的生活，对于民众而言“王“列为“四大之一“也是希望其能像道、天、地一样无私无欲的带领民众。
但是人都是有私欲的，民众本身之间就有各种冲突，很难达到完全一致，如果可以，那么也不会产生“王“这个领导者。决定总会不能达到一些人的预期，所以“王“也会被人所不满，更不要说“王“本身也是有各种私欲，这无疑成为加重不满的催化剂。最终导致有越来越多的人想要成为“王“，以此来实现自己内心中的欲望，然后人类内部就产生了更多的无谓牺牲。
因此，到这最后一句，老子又用“人“字替换了“王“字，意在警示所有民众，也是更在警示“王“，但是也是对“王“的一种保护。告诫所有人学习大地的广大、宁静、奉献、忍耐、包容，毕竟无论什么样的人类文明，都是居住在陆地上的，在陆地上生产生活。
而“地法天“是说大地上的一切生物生存都得顺应天时，用现在我们知道的来看，天时不就是：地球自传产生昼夜，月球绕地球一周形成月份，地球绕太阳公转一周产生年。地球上的所有生物都按照这昼夜、月、年的节律调节自身的生存状态人也不例外。
“天法道“是说天时的形成遵循这某种规律，而这种规律一如我们所知道的年、月、日的产生原理一样，我们有理由相信还有更大的规律性时间范畴，毕竟我们知道太阳系围绕着银河系的某一点运行......因此，道就是这种事物产生及运行的规律的代名词。
终于说到了这“道法自然“，首先我们应该先知道“自然“的意思是什么。今天我们都用“大自然“、“自然界“来作为整个物质界的称呼，甚至有时候只被用来指代生物界，这就导致了很多误解。举个例子就是达尔文《进化论》广泛传播后，导致很多人把“物竞天择，适者生存“的丛林法则理解为自然法则，最后用这假的自然法则来解释人类社会中的种种现象，并将之奉为真理，这是多么悲哀啊！最终“自然“一词的出处－－《道德经》也因此受到误解、中伤。
实际上在春秋战国时期我们的书面语都是用的单音节词，不存在“自然“一词。因此拆开来看，“自“可以表示自己、开始、由、从等意思，而“然“则表示“......的样子；......的状态“。所以连起来“自然“就表示表示“自己的样子，开始的状态“，那么“道法自然“就可以理解为“规律就是依照这万物本来的状态而产生的“，而《素书》开篇“道者，人之所蹈，使万物不知其所由“正可以作为参考。因而我一点都不认为老子是一个唯心主义者。
综上所述，我们更应该关注我们本来的模样，我们是否已经因为各种欲望变成了我们自己曾经讨厌的样子，并且还为此找到了很多借口。我们更应该关注自己的本真，有些东西我们真的只需要足够使用就行了，“知足不辱“、“三千若水，只取一瓢“都是来劝勉、告诫我们的，是道家先哲们对我们的榜样。只有我们按照正确的“道法自然“指导自己的生活，我们才能找到我们真正想要的，可以作出更多的贡献，而不是相互之间攀比、争斗、倾轧。
